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你若信,就必見神的榮耀。可能你很難接受,但它正在對我們呼喊,我們無法擺脫它,儘管它會刺痛我們。迦拿是開端,拉撒路是終結。這是神對人生命的態度。

...我不是對你說過,你若信,就必見神的榮耀..."(約11:4直譯)         這篇我們在談論終極的事、基本的事和永遠的事。我現在要說的,可能你很難接受,但它正在對我們呼喊,我們無法擺脫它,儘管它會刺痛我們,我們也不喜歡它。主耶穌對人的處境及其相關各方面的態度,就是神對人生命的態度。在本篇中,你會發現人的生命是由許多不同的面向所代表,有猶太人、文士和法利賽人,好吧,你也許對於神對他們的態度並不感到驚訝,但,請繼續進入這篇的核心。這裡有些親愛的姊妹,還有拉撒路,他是盡可能地與文士、法利賽人和有統治地位的猶太人保持距離;你會說他們是可寶愛的人,但主耶穌對他們的態度是什麼呢?祂不表態不置可否,有所保留;經上說,祂在那裡呆了兩天,當祂最後來的時候拉撒路已經死了四天;從聽到消息至抵達那裡經過了四天,而且,你知道,他們向祂提到了理所當然會發生的情況。祂為何要讓拉撒路死去?祂本可使他起來,因為祂已經治好了許多人,並使其他人從死裡復起。拉撒路是如此受人喜愛,為什麼祂卻讓姊妹們的心被這種悲傷和痛苦撕裂?祂為什麼會有這種態度?這就是神對人類的態度。在亞當身上有最高貴一面和最低賤的一面,人性再高貴,仍然是神在亞當身上要被拋棄的東西,祂不會修補它。祂不會給它開藥來治癒它。祂說:"它必須死!" 唯一的可能性就是復活,一種全新的生命,一種不同於天生天然和人世間的新生命,即使人性是在最好最高貴的情況下也是如此。         你覺得我是在誇大其詞,還是太過頭了?我希望你拿起這本福音書,從頭到尾地讀一讀。為什麼有在加利利迦拿的婚宴?祂為什麼要出席?為什麼酒的事讓人失望,為什麼會出現那種可怕的困境? "他們沒有酒了",他的母親說,帶著一種懇求和期望他會做點什麼。整個事情都陷入恐慌。沒有剩餘的資源。這是所有受造生命的終點。 "女人,我與你何干?屬於我的時刻還沒來到。" 這是困窘中的訴求,是時機的祈求,是母親內心深處的懇求,是急難中的呼求,但是,不,他不會接受的;因為還有比修補這場婚宴更重要的東西。一定有什麼東西比這個更重要,那就是新的生命,而不是修補舊東西。這個舊東西必須死,只有復活才是答案。這就是解釋——有些不同。神的態度是舊造已經破產倒閉了,唯一的盼望就是新造的生命。"...這是耶穌在加利利的迦拿所行的那些神...

榮耀是什麼?看哪,都甚好。祂完全滿足的喜悅回來了。

那時那靈還沒有,因為耶穌尚未得榮耀" (約7:39)          ...現在,在我繼續之前,我必須讓你回到 "榮耀" 這個詞的定義。也許你以前聽過我給過這個定義,…。對神而言,榮耀意味著什麼?當 "榮耀" 這個詞與神關連時,它的意義是什麼?這只是意味著神的完全滿足的回應。當事情符合祂的本性、祂的心意時;當祂滿足,祂快樂、祂非常愉快時;他自己滿足的喜悅就回來了,祂滿意了。你可以透過多種方式在自己的生活中核對這一點。         拿起你的聖經,從頭開始。當神為了祂的喜悅祂的榮耀而創造萬物時,一切都是按照祂的意圖和命令,一切都受這個因素支配 "就這樣成了…就這樣成了…就這樣成了" ,正如耶和華所吩咐的 "就是這樣";最後:"神看著所造在其中的一切,看哪,都甚好!" (創1:31直譯)。我真希望能置身於那種的氛圍中,置身於一切都令神滿意的境界中,一切都源自於祂,並且有從祂來的完全的滿足和喜悅的感覺。這就是榮耀!         當我們進入了新造,從上頭出生,這是基於我們完全地承認並接受,主耶穌為我們的罪所完成的工作、為著我們的救恩(往往是,開始的時候會比後來更信靠!)。當我們來到在基督裡新造的立場上,一切都合乎神喜悅的時候,我們難道沒有榮耀的感覺嗎?基督徒生命的開始常常就是這樣。雖然我們無法從神學或教義上解釋它,但我們是有感覺的! 能得救真是太好了!這是榮耀的!這是從我們內心深處湧動的東西。那是什麼?聖靈見證了神對祂兒子的滿意,我們用我們對祂的所有認識和理解來擁抱祂。我們接受了祂自己和祂工作的完成,我們心裡有一種的反應,一種散發,祂的榮耀,神的滿足隨之而來。當我們遠離對主耶穌的簡單信靠時,榮耀往往會消失,... 。         在聖經裡繼續往前。在曠野中建造會幕的過程中,神的心意以模型的形式被完全完美地揭示。它精心規畫每一個細節,一個栓,一根線,一種顏色,一個位置,一段尺度,這一切都是神賜給的。最後讀到:"耶和華吩咐摩西說…耶和華吩咐摩西說…耶和華吩咐摩西說"。這幾乎變得很單調!正如耶和華吩咐摩西的,事就這樣成就了,那榮耀就充滿了會幕。神滿足了!你和我都知道,那個會幕只是主耶穌的豫表。 ...