你若信，就必見神的榮耀。可能你很難接受，但它正在對我們呼喊，我們無法擺脫它，儘管它會刺痛我們。迦拿是開端，拉撒路是終結。這是神對人生命的態度。
...我不是對你說過，你若信，就必見神的榮耀..."(約11:4直譯)
這篇我們在談論終極的事、基本的事和永遠的事。我現在要說的，可能你很難接受，但它正在對我們呼喊，我們無法擺脫它，儘管它會刺痛我們，我們也不喜歡它。主耶穌對人的處境及其相關各方面的態度，就是神對人生命的態度。在本篇中，你會發現人的生命是由許多不同的面向所代表，有猶太人、文士和法利賽人，好吧，你也許對於神對他們的態度並不感到驚訝，但，請繼續進入這篇的核心。這裡有些親愛的姊妹，還有拉撒路，他是盡可能地與文士、法利賽人和有統治地位的猶太人保持距離；你會說他們是可寶愛的人，但主耶穌對他們的態度是什麼呢？祂不表態不置可否，有所保留；經上說，祂在那裡呆了兩天，當祂最後來的時候拉撒路已經死了四天；從聽到消息至抵達那裡經過了四天，而且，你知道，他們向祂提到了理所當然會發生的情況。祂為何要讓拉撒路死去？祂本可使他起來，因為祂已經治好了許多人，並使其他人從死裡復起。拉撒路是如此受人喜愛，為什麼祂卻讓姊妹們的心被這種悲傷和痛苦撕裂？祂為什麼會有這種態度？這就是神對人類的態度。在亞當身上有最高貴一面和最低賤的一面，人性再高貴，仍然是神在亞當身上要被拋棄的東西，祂不會修補它。祂不會給它開藥來治癒它。祂說："它必須死！" 唯一的可能性就是復活，一種全新的生命，一種不同於天生天然和人世間的新生命，即使人性是在最好最高貴的情況下也是如此。
你覺得我是在誇大其詞，還是太過頭了？我希望你拿起這本福音書，從頭到尾地讀一讀。為什麼有在加利利迦拿的婚宴？祂為什麼要出席？為什麼酒的事讓人失望，為什麼會出現那種可怕的困境？ "他們沒有酒了"，他的母親說，帶著一種懇求和期望他會做點什麼。整個事情都陷入恐慌。沒有剩餘的資源。這是所有受造生命的終點。 "女人，我與你何干？屬於我的時刻還沒來到。" 這是困窘中的訴求，是時機的祈求，是母親內心深處的懇求，是急難中的呼求，但是，不，他不會接受的；因為還有比修補這場婚宴更重要的東西。一定有什麼東西比這個更重要，那就是新的生命，而不是修補舊東西。這個舊東西必須死，只有復活才是答案。這就是解釋——有些不同。神的態度是舊造已經破產倒閉了，唯一的盼望就是新造的生命。"...這是耶穌在加利利的迦拿所行的那些神蹟的頭一件[開端]，而顯出他的榮耀來..." (約2:11直譯)。榮耀是神的道路的終點。如何？在超越一切天然可能性的事物中。迦拿婚宴是故事的開端，拉撒路是故事的終結。
在這兩者(迦拿...拉撒路)之間 — 尼哥底母，帶著他所有的宗教信仰和學識，耶穌對他說："你是以色列人的先生[師傅]，還不明白這事麼？" (約3:10)。所有的宗教知識、學問、地位和傳統都破產了。 你必須從上面出生。"你的這種天然生命，雖然都像個樣，但它不會讓你度過難關"。
畢士大池邊有一個人。他以這個姿勢躺了三十八年，每天都在掙扎著要站起來進入水中。試試看，也許每天十幾次，持續三十八年，看看到最後你還抱有多少希望！無法下水，沒有人幫助，那復活生命的主就出現了，是個徵兆，這再次表明，在耶穌進來之前，天然的生命是多麼絕望，但祂是帶著另一種生命秩序進來。
然後我們來到敘加的撒瑪利亞婦人那裡。這是一個多麼道德淪喪的故事！"...去，叫你的丈夫…我沒有丈夫…你說得對，因為你已有五個丈夫；而你現在有的，不是你的丈夫..."。在那個領域裡一切都耗盡枯竭。"...並且我所賜他的(那)水，在他裡頭要成為泉源，湧到永遠的生命…先生，給我這水，叫我不渴..."(約4:14,15直譯)。
所以約翰繼續他的福音，直到我們來到拉撒路，所有這些都集中在一章裡，表明神的榮耀就是結局——"...我不是對你說過，你若信，就必見神的榮耀..."(約11:4直譯)。
神的榮耀並不是神能夠在人的生命中做些什麼，因為祂不會修補這個問題。也許人可以做到這一點。你請來醫生，他們可能會幫助讓這東西多活一段時間，但神說："不，讓它死。榮耀不在於那種事。這絕對是全新的、與眾不同的東西。"
神所有道路的終結局都是如此。我相信你會根據這一點來解釋一切現象。你遭受苦難了嗎？你被撞倒了嗎？你正在做什麼呢？你只是把它歸類在人類共同的範疇嗎？不，結局就是榮耀，當你經歷這一切時，你會在復活生命的新樣中看到神的榮耀。
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