敞開的天HeavenOpened

『當那列王在位的日子，天上的神必興起一國，永不敗滅，國權也不歸別國的民，卻要打碎滅絕那一切國；這國必存到永遠』(但二44 )            我們要提醒自己，但以理為何身處巴比倫？也就是，以色列人為何會在那裡。這讓我們意識到但以理與以色列的處境息息相關 -"雖然不是在屬靈上"-  ； 這涉及以色列的局面與生存條件。以色列人離棄了他們作為神的 ”選民” 崇高獨特的地位？生命與見證的獨特性 “獨居的民，不列在萬國中(民二三9)” 完全徹底被踐踏拋棄。他們在巴比倫之前就已經變得像巴比倫了。他們不僅身處世界，而且已經融入了這個世界。他們無法拒絕迦勒底的文字言語，太監長給他們改了名字…(但一4-7)，是要切斷他們的身份根源，抹去他們起初對耶和華的意義。           面對這樣的局面與生存條件，但以理慎重、積極並忠信的向周遭做出回應。他對王的筵席作了決定；他拒絕向王的像下拜；他堅拒王禁止他們向其他神禱告的命令；他接受看似懲罰的這一切…(與另外三個朋友一同)，但這一切都指向一個法則。王被迫向但以理俯伏，這個不情願的措詞，硬是從王自己的嘴唇裡被擠出來，精確簡要的表達了這個法則：萬神之神，萬主之主(但二47)；諸天掌權、諸天主宰一切。但以理所涵蓋的真理，是隱密在他自己裡面和他與神同行之中；要記住，這是在 "外邦人的時代"，也就是 "這世界王" 掌權的時代。對於勝過 "這幽暗世界的統治者" 的任何能力，任何具有這種力量的器皿，都必需擁有屬天地位。實際上終究是：諸天掌權。         耶路撒冷必被外邦人踐踏         2600年世界的發展史         整卷但以理書概述了世界歷史上主耶穌自己稱之為 "外邦人的時代" 的那段時期。祂說過 "…耶路撒冷必被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了"（路二一24）。這段時期，開始於以色列和猶大王國徹底覆滅，外邦列強佔領其土地；在約雅敬王第三年(B.C.605)，尼布甲尼撒開啟了外邦人的時代，即外邦列強統治的時代；自那時起，以色列和猶大再也沒有出現過君王，大約持續了2600年直到今日；記載於第二...

『…耶和華還沒有降雨在地上…只有霧氣從地上騰，滋潤全地』（創二:6）         『就為敬畏所動，豫備了方舟』，正如上下文，他建造方舟是史無前例的。『未曾見過的事』這正是關鍵所在。首先，在此之前從未見過雨，『…耶和華還沒有降雨在地上…只有霧氣從地上騰，滋潤全地』（創二:6）；挪亞時代，雨是未知的；他們從未見過雨，他沒有先例可循。或許『未曾見過的事』這句話還可以涵蓋其他面向。重點是，在此之前的歷史沒有任何依據可以證明他採取的行動是正常的。沒有例子，沒有證據，沒有先例，沒有任何依據。神只是告訴他這件事會發生。他以自己的全部認知，根本無法說：嗯，我知道這意味著什麼！根本不會有那種”感覺”。這是全新的事物，前所未有的事。         每個人與神同行的經歷都是獨一無二的。與神同行，那種徹底的孤獨感就是如此。挪亞沒有先例，也沒有任何可以藉鏡的。信心的試驗就是這樣。挪亞敬畏耶和華，相信神，順服祂；不是因為有任何的證據或證明，是因祂是神，就『存著敬畏，豫備了方舟』。孤身一人，無比孤獨！神需要這樣的人。因信稱義。從審判中得救，並獲得一個嶄新重生的力量。

『你們是來到…義人的靈這裏，他們已經完全了…』(來十二23 譯) 👥   幾個以色列長老坐在我面前…(表裡不一的屬靈領袖。外表敬虔，內心偶像。他們有求問神的外表，但神直接看透了他們內心…)；耶和華的話臨到我，說…；我豈能絲毫被他們求問麼？…我…必按他眾多的偶像回答他…。我伸手折斷他們的杖，斷絕他們的糧，使饑荒臨到，將人與牲畜從其中剪除…。刀劍饑荒惡獸瘟疫。無法挽回的審判。…其中雖有挪亞、但以理、約伯這三人。耶和華重複了四次。(結十四)         不同的時代，不同的族群，不同的處境（列祖時代的非以色列人,約伯），幾乎是義的極限；即便有這三位頂級的義人能挺身站在神面前，他們也只能因自己的義救自己的性命（14,16,18,20節）。這意思是：在神公義的烈怒下，至親的血緣、先祖、先知甚或屬靈地位都不能成為”擔保”，也無力”代求”。一個人的義無法遮蓋另一個人的罪。人的義，即使是挪亞、但以理、約伯的層級，也無法成為他人的救贖。這三位義人的意義在於，他們是神公義審判下”個人得救”的見證，卻不是”代替他人”的途徑。         這個嚴肅的真理，最終指向基督那完全的、能遮蓋、能拯救眾人的義。         挪亞『他…承受了那因信而得的義』（來十一7 )，可以連結到 『這些人都藉著信得了美好的見證，卻沒有得著所應許的；因為神為我們豫備了更美的事，叫他們若沒有我們，就不能完全』（來十一39,40 )。挪亞他和這些人一樣，沒有完全。為什麼呢？因為”完全”屬於我們所處的這個時代。這正是希伯來書的全部論點：沒有完全的，但如今那完全的已經來到。         挪亞標誌著人類歷史一個週期的末期。毫無疑問，它確實是預先寫好的歷史，『看哪！我要使洪水氾濫在地上』(創六17 )，這段歷史最終以大洪水告終，但那洪水並不是水，而是火，『這一切…都要如此銷化，…諸天被火燒…，所有的元素都要被焚燒…』(彼後三11,12 )。這正是人類歷史一個週期的結束，但要比挪亞的結局更美，更加偉大、更為完全。         希伯來書的作者說：『你們是來到…義人的靈這裏，他們已經完全了…』(來十...

『但願平安的神，就是那憑永約之血，領群羊的大牧人我們的主耶穌，從死人中上來的，在各樣善事上成全你們，好實行祂的旨意；祂是在我們裏面，藉著耶穌基督，行祂看為可喜悅的事…』(來十三20,21 )           得勝的。這不是因為我們認同某些教義真理、或採取某種態度、以及使用某些措辭或術語就能達到。也許真理、教訓和教導很重要，態度也不可或缺；但這顯然不夠，我們無法以此得勝…。 這完全是屬靈的，不是教訓詞彙技巧。         信徒的本質中究竟蘊含著什麼會使他成為 "得勝的" (G3528 /H3467) ？ 勝過仇敵及其爪牙的能力(啓十二)，這究竟是什麼？ 一切的根源在於：神的…-旨意,意願,意念,意志,決意,喜悅,悅納…(不妨查讀一下原文編號 H2656 /H7522 /G2307 /G2309)。主耶穌說『…看哪，我來了，是要實行你的旨意…』(約六38;來十7,9)。主耶穌在客西馬尼園向父的禱告『…不要照我的意思，只要照你的意思，願你的旨意成就』(太二六39,42)。主耶穌說『…惟獨遵行我諸天之上父旨意的人…』(太七21)。保羅說『憑神旨意，蒙召…』(林前ㄧ1)。保羅勸信徒『…要明白甚麼是主的旨意。…遵行主的旨意』(弗五17;六6)。          核心始終是 "神的旨意"。 "願你的旨意成就"，這句基督徒最常說的短詞，正是歷世歷代爭戰的焦點。寶座和陰間的一切力量 ，都集中在 "願你的旨意成就” 這一問題上。 天與地的爭執都圍繞著 "…行在地上如同行在天上…" 這個前提。一個終極爭戰的舞台；這地成為了神旨意得以彰顯的舞台。這也正是神在基督裡道成肉身的解釋。         得勝者通往寶座的途徑… 。 幾個必須的認識：         👉 其一：在我們身上存在著不受神意志約束的意志。         這是老生常談。不相信「墮落」的人不會接受這一點。但，在這裡我們應該都同意！在宇宙中以及我們自身本性中存在著另一種意志，一種不受神旨意約束的意志。這不僅是一種心理或意識上的態度。 ...

 祂在生命樹的周圍築起一道牆，設置一切的阻隔，禁止人觸碰它。(創三22,24)         🔆在聖經的最後一卷，我們再次來到生命樹前，它帶我們回到開端。萬物的”終結”與”開始”；兩者相互呼應，卻有重大區別 - ”終結”是對”開始”意義上的完全實現。當耶穌在末世稱自己為「阿拉法，俄梅戛…；是首先，是末後（啓一8,17；二二13）」時，祂指的正是”生命樹”。生命樹既是最起初，也是最終結。這個象徵性的生命樹，顯然讓我們面對著亙古不變的、所有時代都圍繞著的核心問題。         🔆生命樹從起初就在伊甸園的中心；”生命”象徵性地以那棵樹為中心；神表明了，這個被稱為”生命”的東西是萬物的中心。但人類從未摘取過它的果實；摘取這棵樹上的果子是有條件的：信心與順服。你會注意到神對這棵樹是多麼的 ”jealous (珍愛…守護、吃醋…忌妒…)”。祂是如此的”珍愛”，…以至於當人悖逆它的時候，祂築起一道牆，在樹的周圍設置一切的阻隔，禁止人觸碰它。祂說：“恐怕他伸手又摘取生命樹的果子…。…就在那裡安置了基路伯，和四面轉動發火焰的劍(創三22,24)”。🔆當人表明自己的…悖逆，他就死了，全人類也都死了。保羅說：…死亡因一人的悖逆而進入人類…(羅五)；人類的命運在那一天就已註定。耶和華曾說：「分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創二17）因此，人在靈性上死了，死亡意味著與神隔絕。       🔆 除非人與神完全相交，否則人無法摘取生命樹的果子；接觸觸碰它是極度危險的！拿達與亞比戶的凡火… (利十1-3)；可拉黨的擅自燒香…(數十六)；烏撒的伸手…(撒下六1-7)；伯示麥人的擅觀…(撒上六19)；你知道發生了什麼事！你也知道神的嫉妒，那個發火焰的劍！熟悉舊約羊皮卷，又對那些手稿瞭如指掌的尼哥底母，完全被阻隔，被排除在外(約三) ，也是絕緣體；彼得的”萬不可如此”(太十六22)，也被擊退…；屬血氣的…終就不能明白(林前二14)。聖靈對於生命的事太敏感了。🔆神對永遠生命的事，是極度的珍惜寶愛！那棵樹，從象徵的意義上：是對人與神關係的考驗。它挑戰人與神的正確關係。整個問題關鍵在於人對神的態度。        ...

 你知道”七”這個字的意思是誓言(或盟約)麼？聽見的是”獅子”，轉身看見的是”羔羊”!!         🔆這些極度象徵性的用詞，暗示了…七盞火燈、七眼、七角，它們就是神的七靈。你知道「七」這個字的意思是誓言(或盟約)麼？希伯來文「Shabar (H7650)」動詞，意思是「發誓」，而「Sheba (H7651)」名詞或形容詞，意思是「七」。這個字在神的話語中有奇妙的用法。如果我們能領悟它們的意義，也許就能初步掌握…。         🔆還記得別是巴麼？…他們二人在那裡起了誓，立了約(創二一31,32)；…七隻母羊羔。記得挪亞麼？我把彩虹放在雲中，這就是我與地立約的記號…(創九13) －七種顏色。啟示錄中也提到了這約，…有彩虹圍著寶座…(啓四3)。神與亞伯拉罕立約，記號是割禮，在七天期滿後第八天進行(創十七2,11,22)。神與摩西立約，記號是安息日，第七日(出二三12)。還有第七年…第七十個七年…。割禮，是刻在身體，標記這一家族為分別歸神；安息日，是刻在時間，標記這一國的國民每週記念創造與救贖。割禮，是「進入」約的記號；安息日，是「活在」約中的記號。外體記號指向內心；日子記號指向生活的主權。         🔆主耶穌將這一切都包含在祂自己裡面。那受膏的 מָשִׁיחַ (H4899)是源頭，祂是彌賽亞Μεσσίας (G3323)「受膏者Χριστός 」(約一41,四25)－七個字母將一切都包含在祂自己裡面，所有的約，以及用祂的血所立的新約。這約是由聖靈所印證。        🔆聖靈是立約的靈，我們受了聖靈為印記(弗一13,四30)。這聖靈現在以「七」重現。神的七靈象徵一位聖靈，在所灑的血新約中保基礎上的屬靈豐盛和完全運行(來十二24)，是更美的…。神現在正基於祂的誓言或盟約，向全地有所回應；這「七」的重現正是：七個燈臺、七個教會、寶座前的七燈、七眼、七角。通讀整本啟示錄…，會發現神的七靈正在以”完全屬靈”狀態的運作，奉差遣往全地去。         🔆來看看「七」。七是四加三。四是創造的數字，貫穿整卷；四活物，也就是基路伯，是創造的象徵。四代表...

        🔆聖經似乎是用了大衛的話做結尾。真是奇妙！就在結尾處，我們的主說：『我•耶穌…是大衛的根，又是他的後裔。』（啓二二16)。大衛是從我而出，我又是從大衛而出。         🔆主在這裡，用”耶穌”這個簡單的名字稱呼自己。祂說：『”我•耶穌”差遣我的使者…』。使徒和新約教師幾乎不會使用這個名字。他們總是稱祂為”主耶穌”，或”耶穌基督我們的主”…。那是祂復活升天之前的名字。 「耶穌」是祂受辱的名字，替我們成為罪的名字。 「耶穌」是救主的名字（太一21）。 「耶穌」是那位”謙卑…順服，以至於死，且死在十字架上”之人的名字（腓二8）。而在這裡，就在這一切的末了，祂說：“我•耶穌”-“我•耶穌…是大衛的根，又是他的後裔”。         🔆大衛！這個名字喚起我們許多回憶。大衛是以色列歷史上最偉大的君王，但他的偉大源自於何處？我們讀過那篇詩篇，注意到它的開頭題詞麼？“大衛的詩：先知拿單來見他，那時他已經與拔示巴同寢了”(詩五一)。是聖經中最令人痛心的篇章之一！一個痛悔憂傷人，因自己的罪孽及其可怕本質而心碎，抒發的詩篇。還記得這個故事麼？…略（撒下十一)。…耶和華差遣拿單到大衛那裏。先知拿單說了一個比喻…；大衛聽了這比喻，心中怒火中燒，說：「做這種事的人該死！他必死！」拿單說：「你就是那個人！」。         🔆大衛犯的是蓄意謀殺罪。你知道嗎？他的犯行等於是把自己置於所有的贖罪祭…之外。神透過摩西所頒布的律法，為各種的罪都定了獻祭的途徑；即使是意外殺人，或是無意殺人，也有獻祭的途徑。然而，對於蓄意謀殺、計劃殺人並付諸行動的人，卻沒有祭可獻(民十五30,31)。那是“血債”，按律法是死罪，罪要歸給自己，血債血還。神並沒有為此情況提供任何祭物。這樣的人或許仍會獻上他的供物、他的平安祭和他的燔祭，但神並不喜悅。         🔆 這就是大衛在詩篇51篇中的處境：『1神阿，求你按你的慈愛恩待我，按你豐盛的憐恤塗抹我的過犯。2求祢將我的罪孽洗淨，潔淨我的罪。3…我的罪常在我面前。4我向你犯罪，惟獨得罪了你；在你眼前行了這惡。…7求你用牛膝草潔淨我的罪，我就乾淨；...

從人類穿的第一件衣服(由神親自創造的)開始，衣著就一直是人的象徵，表明一個人是什麼樣的人，有時也表明一個人如何看待自己。這就是品格。在主耶穌的時代，人們喜歡穿長袍，佩戴寬大的經文匣，他們假裝成不是自己的樣貌，這正是他們的品格：他們的品格是一種偽裝。然而，真正的人就是這樣，從他們的裝飾就能看出來。描述這位聖子的稱號「人子」，展現了他被無瑕疵的聖潔所包裹；它遮蓋了人的不義；成就了聖徒的義行。(創三20；太二三13-29；啟一13,十九8)