我是義的，我創造了人。這人難道不能為我辯護嗎？他身邊的好心人都說：這個人錯了！一切都在證明約伯錯了。神說這個男人是對的。我們對 "這件事" 的了解比約伯要多得多。

『然而祂知道我所行的路；祂試煉我之後，我必顯出如金子。…你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。』(伯二三10,四二7,8)

        當耶和華使約伯從苦境中回轉，為祂的僕人辯護時的這番話，清楚說明了理由："…你們議論我，說的不是"；至於約伯，這番話同樣明確有力："…不如我的僕人約伯…"。耶和華為約伯辯護的根據在於，約伯說的 "是"；而約伯的朋友說的  "不是"。

        如果辯護(或伸冤)的根基，就是耶和華的立足點；那麼這根基是什麼？

約伯的辯護 - 約伯的義

        這個人的案例。儘管存在許多弱點和失敗，但約伯對耶和華的理解是正確的。似乎他在各方面都錯了。從表面上看，一切都在證明約伯錯了。一切都出了問題！一切都崩潰了！一切都遭受了重創！他所從事的一切 -他的工作、他的興趣、他的活動、他自己的物質生活- 以及他自己，都一度陷入徹底困惑、震驚和茫然的境地。…然後他身邊的好心人都說：這個人錯了！那些提出評價的人，看起來並非壞人而像是敬虔人，為神挺身而出（約伯的這些朋友自稱是為神挺身而出；他們告訴約伯，他們並不像世人那樣爭論，而是為神辯護，試圖說服這個罪人回轉歸向神）爭辯說你錯了。約伯籠罩在懷疑與不被信任的陰影之下。沒有任何證據支持約伯的立場證明他是對的。

        🔆他們說 "你在受苦，你ㄧ定是犯了罪"。很明顯，他們與約伯的關係，是他們推論的結果，他們自己的判斷，他們思想的運作。他們並不知道暗中發生了什麼事，整件事背後隱藏著什麼。

        🔆當神在涉及 "約伯的事" 上挑戰撒旦，並沒有向他的朋友透露 "神對約伯的看法(整個過程從未改變)”…；如果神對他們說過：他是『…"我的僕人" 約伯…，地上沒有人像他完全且正直，敬畏神，遠離惡事』(伯一8)；….他們應該就不會像現在這樣對待約伯了。他們對深層的意義一無所知。像是無法與神溝通，不認識神的心，無法觸及神或神的心意，得出了膚淺的結論。耶和華的怒氣發作(伯四二7-9)，他們給自己帶來了災難性的後果；也給神的僕人帶來了無盡的痛苦。...這是一件不可思議的事。它比地獄更深邃，比魔鬼本身更強大。他的朋友們對屬靈層面的事一無所知，約伯當時也無法理解，但神知道這一切。

        我們也有可能處在像約伯的朋友那樣的立場。

        這裡有一個人堅定地站在自己的立場詮釋神，而全世界都反對他和他的詮釋，說他錯了，說他站的是錯誤的立場。…最終，神說這個男人是對的，其他人都錯了。

        這一切有什麼意義？要認識神對事物的看法，就必需更深進入神的心，這會救我們免於許多災禍。

神在苦難中被服事

        這裡的關鍵在於，它是存在於一個完全不同的領域，它與世俗和世界上的事物截然不同。而它確實是透過暫時的事物實現，但這背後有深層的意義。這不僅僅是他一生中發生的事，任何人都可能遭遇到。在不可見的領域，另一個領域，藉着這一切，神正以獨特的方式接受服事。目的是什麼？最終目標是什麼？答案是：神最終必須在創造中，藉着榮耀的人性，被榮耀。當神允諾創造人時，祂承擔了創造人的一切責任和義務，這是一個極其重大的責任。我們若能深入約伯的內心，或許會提出最根本的問題：「你創造了我，我由你負責，我將責任交託你。」神會說：「我承認。當我承擔創造人的責任時，我確實是懷著無法改變的決心，要使人得榮耀。被榮耀的人性，是唯一能為我辯護的，證明我的義！」。撒旦盡其所能的就是為了攻擊神榮化人的意圖。所有看不見的爭戰都與此有關，而神正以祂的主權使用撒旦的作為來實現這一目的。約伯的最後狀態僅是一幅圖畫，暗示，人從死裡復活，被提升到極高的地位，並充滿神聖的豐盛 -始終是恩典，完全出於神的主權的憐憫。這是看到的最終結局。

🔆    如今，在看不見的層面，有些事情正在發生，神正藉著祂子民的苦難，以這種方式被服事，被證明是義的。這是什麼意思？我們是主的子民，正如那句老話，我們得救不只是為了得救本身，我們被 "拯救是為了服事"。天知道，這遠比大多數人在談論服事主時所理解的要多得多。讀讀《約伯記》，看看什麼是事奉主。對神而言，最高的服事莫過於能呈獻給神的 "神自己的義"：👉-神在人身上的主權 -(創造的目的, 靈魂歸屬…)；👉神在創造中的辯白 -(無可推諉的證據, 從受造之物顯出的榮耀, 在敗壞中申訴(羅八20,21), 藉由基督的救贖…)。這不是四處奔走的問題，參加許多聚會，到處傳道，許多所謂的服事。有時這意味著一切將被剝奪進入深淵的可怕經歷；神可以在我們身上做一些事，使 "人榮耀神" 成為可能，神以榮耀賦予人，人最終帶著榮耀的人性，神就可以說："我是義的，我創造了人。這人難道不能為我辯護嗎？"  

        雖然，此刻，我們還無法理解它的永恆意義；但我們在原則上知道這一點。它正細緻的與我們合作。對於約伯，神也以 "為約伯辯護" 作為回應。

🔆   我們對 "這件事" 的了解比約伯要多得多。約伯不知道天上的那次會面，他對撒旦與神的眾子一同出現以及那裡發生的一切，包括挑戰和許可，都一無所知。他只知道這些事情正在發生。他的呼喊，是一個人放聲大哭，在黑暗中，沒有任何解釋；這也許對我們有幫助。在這裡，一個人在巨大壓力下，困惑、迷茫、不知所措的辯解表態與措詞…。約伯說了非常強硬的話，甚至對神也是如此。神為何還能支持這一點？神怎麼還會與他站在一起？是的，當我們被壓垮，被反對者欺騙，神似乎隱藏了自己離棄我們，我們感到困惑、迷茫和不知所措，一切都太可怕了，我們開始呼喊，挑戰神的信實祂的愛，我們開始質問神...。這與罪之間是有區別的。

        神並沒有稱它為罪。但神似乎是置身事外，撒旦似乎可以為所欲為，而我們卻身陷其中，我們的一切都牽涉在其中；我們甚至向神呼喊，質疑祂的信實。這些呼喊、呻吟 -幾乎是尖叫- 來自一個迷惘、困惑、不知所措的靈魂；它正經歷著一種超越其理解、認知或領悟的屬靈體驗，而神並不認為這是罪。祂知道我們的本性，我們的人性。如果約伯做了妻子要他做的事 "…你棄掉神，死了吧！"(伯二9)，撒旦會試圖引誘人走向那條路；那就是罪。...神在這裡有至高主權，撒旦在這裡沒有權利。我們可能在這點上有很長的路要走，神始終掌控著一切；祂沒有允許這種情況發生。當我們讀到約伯所說的ㄧ切話，又聽到神說 "在這一切事上，約伯沒有用嘴犯罪"，這是一件美妙的事。神與約伯站在一起。

       這是一種對神信心奇妙的得勝。經歷底谷，話語強硬，挑戰，質疑，重新振作，再站起來，在『我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神』(伯十九26)，這就是復活的信心。